المهاتما غاندي.. الأب الروحي للإنسانية الذي ساند الضعفاء والمظلومين وقاوم العنف

موهانداس كارامشاند غاندي، هو أحد أبرز المناضلين الهنود على مر التاريخ، إذ أسس ما يعرف بالسيتاجراها “السلمية” وحارب العنف والعنصرية ضد الهنود بكل أشكالها.

رُشح لجائزة نوبل للسلام خمس مرات، وكتب سيرته الذاتية وأطلق عليها “قصة تجاربي مع الحقيقة “, وقُتل على يد أحد المتشددين عام 1948 .

وُلد الزعيم القومي الهندي موهانداس كارامشاند غاندي في الثاني من أكتوبر عام 1869 في بورباندار، كاثياوار بالهند والتي كانت حينها جزءًا من الإمبراطورية البريطانية.

درس القانون ودافع عن الحقوق المدنية للهنود سواء في وطنهم تحت الحكم البريطاني أو في جنوب إفريقيا، وأصبح زعيم حركة الاستقلال الهندية حيث نظّم حملات مقاطعة ضد المؤسسات البريطانية بأشكال سلمية من العصيان المدني .

كان والده مارامشاند غاندي رئيسًا للوزراء في بورابندار ودول أخرى غربي الهند، أما والدته بوتليباي فكانت امرأة شديدة التدين منتظمة الصيام، فشب غاندي عابدًا للإله الهندوسي فيشنو وكان من أتباع الجاينية، وهي ديانة هندية قديمة تتبنى مبادئ اللاعنف والصيام والتأمل واعتماد أنظمة غذائية نباتية.

تزوج غاندي فى سن الثالثة عشر زواجًا تقليديًا من ابنة تاجر تدعى كاستوربا ماكانجي، وفى عام 1885 عانى غاندي من وفاة والده ثم لحاق طفله الصغیر به بعد فترةٍ وجيزة.

وبالرغم من أن غاندي كان مهتمًا بأن یكون طبیبًا، فإن والده كان یأمل بأن یصبح ولده وزیرًا في الحكومة وهو ما أدى إلى أن توجيه أسرته له لمزاولة مهنة المحاماة. وبعد فترةٍ قصيرة من ولادة أول أبنائه الناجين أبحر غاندي إلى لندن في إنجلترا عام 1888 لدراسة القانون وكان حین ذاك في الثامنة عشرة من عمره، عندها قاوم الشاب الهندي تحوله إلى الثقافة الغربية وأثناء فترة إقامته في لندن والتي دامت ثلاث سنوات، أصبح أكثر التزامًا باتباع نظامٍ غذائي خالٍ من اللحوم كما أنه انضم إلى اللجنة التنفیذیة للجمعیة النباتیة في لندن، وبدأ بقراءة مجموعة من النصوص المقدسة لیتعلم المزید عن الأدیان في العالم.

غاندي والمحاماة

وفي أول قضیةٍ له في قاعة المحكمة أخفق غاندي الذي كان متوترًا عند لحظة استجواب الشاهد، فهرب على فوره من قاعة المحكمة بعد حصوله على أتعابه القانونیة، ثم كافح للحصول عملٍ في الهند، وعثر بعد ذلك على عقدٍ لسنة واحد مقابل أدائه خدماتٍ قانونیة في جنوب أفریقیا، فأبحر إلى دوربان في جنوب أفریقیا، مقاطعة ناتال، بعد ولادة ابن آخر له في أبريل عام 1893.

محاربة العنصرية
شعر غاندي بالجزع فور وصوله إلى جنوب إفریقیا بسبب التمییز والعزل العنصري الذي یواجهه المهاجرون الهنود على ید السلطات البریطانیة وسلطات البویر.

وفى أول ظهورٍ لغاندي في قاعة المحكمة في دیربان طُلب منه خلع عمامته إلا أنه رفض وغادر المحكمة، وقد سخرت منه صحيفة ذا ناتال أدفيرتايزر في إحدى طبعاتها ونعتته بأنه “الزائر غیر المرحب به”.

وفى يونيو عام 1893 أي بعد أیام جاءت اللحظة الحاسمة في حیاة غاندي خلال رحلة قطار إلى بریتوریا عندما اعترض رجل أبیض على وجوده في مقصورة من الدرجة الأولى على الرغم من حمله لتذكرة القطار، وعندما رفض غاندي الانتقال إلى آخر القطار سُحب بالقوة وألقي من على القطار في محطة في بیتر ماریتزبرج.

في تلك اللحظة أيقظ العصيان المدني في نفسه عزيمة على تكریس نفسه لمحاربة العنصرية الممارسة ضد الهنود ومنذ تلك اللیلة قطع عهدًا على نفسه بأن سيبذل قصارى جهده لاستئصال هذا المرض واحتمال الصعاب في سبيل ذلك، ومنذ تلك اللیلة كبُر الرجل المتواضع ضئيل الحجم ليصبح قوةً عملاقة تمثل الحقوق المدنية.

في عام 1894، شكل غاندي مجلس ناتال التشریعي الهندي لمكافحة التمییز، وفي نهایة عقده الذي استمر لعام، استعد غاندي للعودة إلى الهند حتى أُخبِر في حفل وداعه عن مشروع قانون صدر قبل تشكيل جمعیة ناتال التشریعیة من شأنه حرمان الهنود من حق التصویت، حینها أقنعه زملاؤه المهاجرين بالبقاء وقیادة الكفاح ضد تشریع هذا القانون. وعلى الرغم من أن غاندي لم یتمكن من منع إقرار القانون إلا أنه لفت الانتباه الدولي إلى الظلم الواقع.

دعم الإنسانية

عاد غاندي بعد رحلةٍ قصیرة إلى الهند في أواخر عام 1896 وأوائل عام1897 إلى جنوب أفریقیا مع زوجته وطفلیه، وقد ولدت كاستوربا له طفلین آخرین في جنوب أفریقیا أحدهما في عام 1897 والآخر في عام 1900، وفي ذلك الوقت كان لغاندي عمل قانوني مزدهر.

وعند اندلاع حرب البویر أنشأ فيلقًا من سيارات الإسعاف جميع عمالها من الهنود وفيها 1100 متطوع لدعم الجانب البريطاني قائلًا إنه إذا كان الهنود يتوقعون أن یتمتعوا بحقوق مواطنة كاملة في الإمبراطوریة البریطانیة فإنهم بحاجة أیضًا إلى القيام بمسؤولياتهم.

استمر غاندي بدراسة الدیانات في العالم في السنوات التي تواجد خلالها في جنوب أفریقیا وكتب حینها: “أصبحت الروح الدینیة في داخلي قوة حیة”، كما استغرق بقراءة النصوص الروحیة الهندوسیة المقدسة وكان يعتمد البساطة في حياته والتقشف واعتزال السلع المادیة.

غاندي والساتياجراها

في عام 1906 نظم غاندي أول حملة جماعیة للعصیان المدني أطلق علیها اسم ساتياجراها أي “الحقیقة والحزم”، وذلك رداً على القیود الجدیدة التي فرضتها حكومة ترانسفال على حقوق الهنود بما في ذلك رفض الاعتراف بالزواج الهندوسي. وبعد سنوات من الاحتجاجات سجنت الحكومة مئات الهنود بمن فیهم غاندي في عام 1913، وتحت العدید من الضغوطات قبلت حكومة جنوب أفریقیا حلًا وسطًا تفاوض عليه غاندي والجنرال جان كریستیان سموتس، تضمن الاعتراف بالزواج الهندوسي وإلغاء ضریبة الاقتراع للهنود. وعندما أبحر غاندي من جنوب أفریقیا عائدًا إلى دیاره عام 1914 كتب سموتس: “لقد غادر القدیس شواطئنا وآمل من كل قلبي أن یكون ذلك إلى الأبد”.

النزعة الدينية

بعد أن أمضى غاندي عدة أشهر في لندن عند اندلاع الحرب العالمیة الأولى عاد إلى الهند في عام 1915 والتي كانت ما تزال تحت السیطرة البریطانیة وأسس معبد الأشرم في أحمد آباد وكان يفتح أبوابه لكل الطوائف، وعاش غاندي حیاةً مكرسةً للصلاة والصیام والتأمل مرتدیًا رداءً بسیطًا ووشاحًا وأصبح یعرف باسم “المهاتما” أي “الروح العظیمة”.

مذبحة أمریتسار

أطلقت القوات البریطانیة بقیادة العمید البریطاني ریجینالد دییر النار باستخدام المدافع الرشاشة على حشدٍ من المتظاهرین العزل وقتلت ما یقارب 400 شخص، حینها لم یعد غاندي قادرًا على التعهد بالولاء للحكومة البریطانیة وأعاد المیدالیات التي حصل علیها من خدمته العسكریة في جنوب أفریقیا وعارض مشروع التجنید الإلزامي للهنود للخدمة في الحرب العالمیة الأولى.

محاربة بريطانيا بإنتاج الملابس

أصبح غاندي شخصیةً بارزة في حركة الحكم الذاتي الهندي، ودعا المسؤولین الحكومیین إلى التوقف عن العمل لصالح التاج البريطاني والطلاب إلى التوقف عن الذهاب إلى المدارس الحكومیة والجنود إلى مغادرة مواقعهم والمواطنين إلى إیقاف دفع الضرائب وشراء السلع البریطانیة في حملة مقاطعةٍ شاملة.

وبدلًا من شرائه الملابس المصنوعة في بریطانیا بدأ غاندي باستخدام عجلة الغزل المحمولة لإنتاج ملابسه الخاصة وسرعان ما أصبحت عجلة الغزل رمزًا للاستقلال الهندي والاعتماد على الذات، ثم تولى غاندي قیادة المجلس الوطني الهندي ودعا إلى سیاسة اللاعنف وعدم التهاون من أجل تحقیق الحكم الداخلي.

واعتقلته السلطات البريطانية عام 1922 وعلى الرغم من الحكم علیه بالسجن لست سنوات إلّا أنه أفرج عنه فى فبراير عام 1924 بعد إجرائه عملیة الزائدة الدودیة الجراحیة، واكتشف بعد إطلاق سراحه بأن العلاقات بین الهندوس ومسلمي الهند قد تغیرت خلال فترة تواجده في السجن. وعندما اندلع بين الطرفين بدأ غاندي بثلاثة أسابیع من الصوم في خریف عام 1924 لحثهم على الوحدة.

قانون الملح

بعد أن بقي غاندي بعیدًا عن السیاسة معظم العشرینيات من القرن العشرين عاد عام 1930 إليها احتجاجًا على قوانین الملح البریطانیة التي لم تكتفِ بحظر جمع وبیع الملح على الهنود (والذي یعتبر غذاءً أساسيًا في النظام الغذائي الهندي) بل إنها كذلك فرضت ضریبة قاسية أثرت على أفقر فئة من الشعب بالتحديد، حینها خطط غاندي لحملة ساتیاغراها جدیدة تطلبت السیر مسافة 390 كم إلى بحر العرب حیث سیجمع الملح في تحدٍ رمزي لنشاطات الحكومة الاحتكارية.

ثم خرج غاندي من معتزله الدیني في الثاني عشر من مارس عام 1930 مرتدیًا وشاحًا أبیض وصندلًا وحاملًا عصاه مع عشرات قلیلة من أتباعه، وتزایدت أعداد المتظاهرین خلال الأيام الأربعة والعشرين التي وصل فیها إلى مدینة داندي الساحلیة حیث خرق القانون بصناعة الملح عبر تبخير مياه البحر.

لاحتجاجاتٍ أخرى مماثلة؛ فعمّ العصیان الجماعي أرجاء الهند وسُجن ما یقارب 60 ألف هندي لخرقهم قانون الملح بمن فیهم غاندي الذي سجن في مايو عام 1930، وقد جعلت احتجاجات الملح غاندي شخصیةً معروفةً عالمیًا واختارته مجلة التایم شخصيةً للعام وكان هذا في عام 1930.

عقد غاندي اتفاقًا مع اللورد إیروین بعد إطلاق سراحه في يناير عام 1931 بشهرین لإنهاء عصیان للملح مقابل تنازلات شملت الإفراج عن آلاف السجناء السیاسیین، إلا أن الاتفاق أبقى قانون الملح ساریًا إلى حدٍّ كبير لكنه أعطى الحق للأشخاص الذین یعیشون على السواحل باستخراجه من البحر. وعلى أمل أن یكون هذا الاتفاق نقطة الانطلاق لحكم شعبه للبلاد حضر غاندي مؤتمر الطاولة المستدیرة في لندن ممثلًا وحیدًا عن المجلس الوطني الهندي وذلك في أغسطس عام 1931، إلا أن المؤتمر لم یكن مثمرًا.

ما إن عاد غاندي إلى الهند حتى وجد نفسه قيد الاعتقال مرةً أخرى في يناير عام 1932 خلال إجراءات صارمة قام بها نائب الملك الهندي الجدید اللورد ویلنغدون، وبدأ غاندي في وقتٍ لاحق من نفس العام ستة أیام من الصوم احتجاجًا على قرار فصل المنبوذین البریطاني. والمنبوذون هم أدنى طبقة في المجتمع الهندي، وذلك باعتبارهم ناخبین منفصلین، وقد أجبر الغضب الشعبي البریطانیین على تعدیل القرار.

بعد إطلاق سراحه الأخير ترك غاندي المجلس الوطني الهندي عام 1934 وانتقلت رئاسته لتلميذه جواهر لار نهرو، ليبتعد مجددًا عن السياسة ويصب اهتمامه على التعليم والفقر والمشاكل التي كانت تضرب مناطق الأرياف الهندية.

الهند بعد الاستقلال

وفي الوقت الذي كانت فيه بريطانيا العظمى منهمكة في الحرب العالمية الثانية عام 1942، أطلق غاندي حركة “اخرجوا من الهند” التي دعت إلى انسحاب القوات البريطانية بشكلٍ فوري من البلاد.

وفي أغسطس عام 1942 اعتقل البريطانيون غاندي وزوجته وقادة آخرين للمجلس الوطني الهندي واحتجزوهم في قصر آغا خان الموجود في مدينة بونه في يومنا هذا، فقال رئيس الوزراء ونستون تشرشل في خطابه أمام البرلمان تأييدًا للإجراءات القمعية: “لم أصبح الوزير الأول للملك لأترأس عملية تصفية الإمبراطورية البريطانية”.

ومع تراجع صحته أطلق سراح غاندي بعد 19 شهرًا من الاحتجاز وتم ذلك بعد أن توفيت زوجته التي كانت تبلغ من العمر آنذاك 74 عامًا بين ذراعيه في فبراير عام 1944.

بعد أن تغلب حزب العمال على المحافظين الذين كان تشرشل ينتمي إليهم في الانتخابات البريطانية عام 1945، بدأ الحزب بإجراء مفاوضات استقلال الهند مع المجلس الوطني الهندي ورابطة محمد علي جناح للمسلمين، ولعب غاندي دورًا فاعلًا في المفاوضات إلا أنه لم يحقق حلمه في الحصول على هند موحدة، وبدلًا من ذلك دعت الخطة النهائية إلى تقسيم شبه القارة الهندية على طول حدود التجمعات الدينية إلى دولتين مستقلتين هما الهند ذات الأغلبية الهندوسية وباكستان ذات الأغلبية المسلمة.

اندلعت أعمال العنف بين الهندوس والمسلمين قبل أن تُمنح الدولتان استقلالهما في أغسطس عام 1947، وبعد ذلك ازدادت حوادث القتل فذهب غاندي في جولة إلى مناطق اندلاع العنف في مسعى منه لإحلال السلام وصام في محاولة منه لإنهاء الدم، إلا أن بعض الهندوس كانوا يعتبرون غاندي خائنًا لإظهاره تعاطفه مع المسلمين.

وفاة المهاتما غاندي

بعد عصر يوم 30 يناير عام 1948 وبينما كان غاندي الذي كان يبلغ من العمر آنذاك 78 عامًا ما يزال ضعيف الجسد بسبب إضراباته المستمرة عن الطعام، ذهب بمساعدة حفيدتيه من مسكنه بيرلا هاوس في نيو دلهي إلى تجمع للصلاة، وعندها جاء الهندوسي المتعصب ناتهورام غودسي، والذي كان مغتاظًا من تعاطف غاندي مع المسلمين، وانحنى أمام المهاتما غاندي قبل أن يطلق عليه النار ثلاث مرات من مسدس شبه أوتوماتيكي من مسافةٍ قريبةٍ جدًا، ليقتل بهذا العمل العنفي داعيًا للسلام.

حتى بعد موته غدا التزام غاندي بمبدأ اللاعنف وإيمانه بالعيش ببساطة من خلال صنعه ملابسه واتباعه نظاماً غذائياً نباتياً واعتماده على الصوم لتنقية نفسه بالإضافة إلى استخدام المظاهرات، كل ذلك غدا بمثابة شعلة أمل للمضطهدين والمهمشين في أنحاء العالم، وما زالت” الساتياجراها ” واحدة من أكثر الفلسفات فاعلية في الكفاح من أجل الحرية في كافة أنحاء العالم في عصرنا هذا، كما ألهمت أفعال غاندي حركات حقوق الإنسان اللاحقة في شتى أنحاء العالم ومن بينها زعيم الحقوق المدنية مارتن لوثر كينغ جونيور في الولايات المتحدة ونيلسون مانديلا في جنوب أفريقيا.